MEMILIH "PEMIMPIN"

Pada zaman sekarang semakin ramai orang berlomba-lomba mengejar jabatan, berebut kedudukan sehingga menjadikannya sebagai sebuah obsesi hidup. Menurut mereka yang menganut paham atau prinsip ini, tidak lengkap rasanya selagi hayat dikandung badan, kalau tidak pernah (meski sekali) menjadi orang penting, dihormati dan dihargai masyarakat. 

Jabatan baik formal maupun informal di negeri kita Indonesia dipandang sebagai sebuah "aset", karena ia baik langsung maupun tidak langsung berkonsekwensi kepada keuntungan, kelebihan, kemudahan, kesenangan, dan setumpuk keistimewaan lainnya. Maka tidaklah heran menjadi kepala daerah, gubernur, bupati, walikota, anggota dewan, direktur dan sebagainya merupakan impian dan obsesi semua orang. Mulai dari kalangan politikus, purnawirawan, birokrat, saudagar, tokoh masyarakat, bahkan sampai kepada artis.

Mereka berebut mengejar jabatan tanpa mengetahui siapa sebenarnya dirinya, bagaimana kemampuannya, dan layakkah dirinya memegang jabatan (kepemimpinan) tersebut. Parahnya lagi, mereka kurang (tidak) memiliki pemahaman yang benar tentang hakikat kepemimpinan itu sendiri. Karena menganggap jabatan adalah keistimewaan, fasilitas, kewenangan tanpa batas, kebanggaan dan popularitas. Padahal jabatan adalah tanggung jawab, pengorbanan, pelayanan, dan keteladanan yang dilihat dan dinilai banyak orang.

Hakikat kepemimpinan
Al-Quran dan Hadits sebagai pedoman hidup umat Islam sudah mengatur sejak awal bagaimana seharusnya kita memilih dan menjadi seorang pemimpin. Menurut Shihab (2002) ada dua hal yang harus dipahami tentang hakikat kepemimpinan. Pertama, kepemimpinan dalam pandangan Al-Quran bukan sekedar kontrak sosial antara sang pemimpin dengan masyarakatnya, tetapi merupakan ikatan perjanjian antara dia dengan Allah swt. Lihat Q. S. Al-Baqarah (2): 124, "Dan ingatlah ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat perintah dan larangan (amanat), lalu Ibrahim melaksanakannya dengan baik. Allah berfirman: Sesungguhnya Aku akan menjadikan engkau pemimpin bagi manusia. Ibrahim bertanya: Dan dari keturunanku juga (dijadikan pemimpin)? Allah swt menjawab: Janji (amanat)Ku ini tidak (berhak) diperoleh orang zalim".

Kepemimpinan adalah amanah, titipan Allah swt, bukan sesuatu yang diminta apalagi dikejar dan diperebutkan. Sebab kepemimpinan melahirkan kekuasaan dan wewenang yang gunanya semata-mata untuk memudahkan dalam menjalankan tanggung jawab melayani rakyat. Semakin tinggi kekuasaan seseorang, hendaknya semakin meningkatkan pelayanan kepada masyarakat. Bukan sebaliknya, digunakan sebagai peluang untuk memperkaya diri, bertindak zalim dan sewenang-wenang. Balasan dan upah seorang pemimpin sesungguhnya hanya dari Allah swt di akhirat kelak, bukan kekayaan dan kemewahan di dunia.

Karena itu pula, ketika sahabat Nabi SAW, Abu Dzarr, meminta suatu jabatan, Nabi saw bersabda: "Kamu lemah, dan ini adalah amanah sekaligus dapat menjadi sebab kenistaan dan penyesalan di hari kemudian (bila disia-siakan)".(H. R. Muslim). Sikap yang sama juga ditunjukkan Nabi saw ketika seseorang meminta jabatan kepada beliau, dimana orang itu berkata: "Ya Rasulullah, berilah kepada kami jabatan pada salah satu bagian yang diberikan Allah kepadamu. "Maka jawab Rasulullah saw: "Demi Allah Kami tidak mengangkat seseorang pada suatu jabatan kepada orang yang menginginkan atau ambisi pada jabatan itu".(H. R. Bukhari Muslim).

Kedua, kepemimpinan menuntut keadilan. Keadilan adalah lawan dari penganiayaan, penindasan dan pilih kasih. Keadilan harus dirasakan oleh semua pihak dan golongan. Diantara bentuknya adalah dengan mengambil keputusan yang adil antara dua pihak yang berselisih, mengurus dan melayani semua lapisan masyarakat tanpa memandang agama, etnis, budaya, dan latar belakang. Lihat Q. S. Shad (38): 22, "Wahai Daud, Kami telah menjadikan kamu khalifah di bumi, maka berilah putusan antara manusia dengan hak (adil) dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu".

Hal senada dikemukakan oleh Hafidhuddin (2003). Menurutnya ada dua pengertian pemimpin menurut Islam yang harus dipahami. Pertama, pemimpin berarti umara yang sering disebut juga dengan ulul amri. Lihat Q. S. An-Nisaâ 4): 5, "Hai orang-orang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri diantara kamu". Dalam ayat tersebut dikatakan bahwa ulil amri, umara atau penguasa adalah orang yang mendapat amanah untuk mengurus urusan orang lain. Dengan kata lain, pemimpin itu adalah orang yang mendapat amanah untuk mengurus urusan rakyat. Jika ada pemimpin yang tidak mau mengurus kepentingan rakyat, maka ia bukanlah pemimpin (yang sesungguhnya).

Kedua, pemimpin sering juga disebut khadimul ummah (pelayan umat). Menurut istilah itu, seorang pemimpin harus menempatkan diri pada posisi sebagai pelayan masyarakat, bukan minta dilayani. Dengan demikian, hakikat pemimpin sejati adalah seorang pemimpin yang sanggup dan bersedia menjalankan amanat Allah swt untuk mengurus dan melayani umat/masyarakat.

Kriteria pemimpin

Para pakar telah lama menelusuri Al-Quran dan Hadits dan menyimpulkan minimal ada empat kriteria yang harus dimiliki oleh seseorang sebagai syarat untuk menjadi pemimpin. Semuanya terkumpul di dalam empat sifat yang dimiliki oleh para nabi/rasul sebagai pemimpin umatnya, yaitu: (1). Shidq, yaitu kebenaran dan kesungguhan dalam bersikap, berucap dan bertindak di dalam melaksanakan tugasnya. Lawannya adalah bohong. (2). Amanah, yaitu kepercayaan yang menjadikan dia memelihara dan menjaga sebaik-baiknya apa yang diamanahkan kepadanya, baik dari orang-orang yang dipimpinnya, terlebih lagi dari Allah swt. Lawannya adalah khianat. (3) Fathonah, yaitu kecerdasan, cakap, dan handal yang melahirkan kemampuan menghadapi dan menanggulangi persoalan yang muncul. Lawannya adalah bodoh. (4). Tabligh, yaitu penyampaian secara jujur dan bertanggung jawab atas segala tindakan yang diambilnya (akuntabilitas dan transparansi). Lawannya adalah menutup-nutupi (kekurangan) dan melindungi (kesalahan).

Di dalam Al-Quran juga dijumpai beberapa ayat yang berhubungan dengan sifat-sifat pokok yang harus dimiliki oleh seorang pemimpin, diantaranya terdapat dalam surat As-Sajdah (32): 24 dan Al-Anbiyaâ (21): 73. Sifat-sifat dimaksud adalah: (1). Kesabaran dan ketabahan. "Kami jadikan mereka pemimpin ketika mereka sabar/tabah". Lihat Q. S. As-Sajdah (32): 24. Kesabaran dan ketabahan dijadikan pertimbangan dalam mengangkat seorang pemimpin. Sifat ini merupakan syarat pokok yang harus ada dalam diri seorang pemimpin. Sedangkan yang lain adalah sifat-sifat yang lahir kemudian akibat adanya sifat (kesabaran) tersebut. (2). Mampu menunjukkan jalan kebahagiaan kepada umatnya sesuai dengan petunjuk Allah swt. Lihat Q. S. Al-Anbiyaâ (21): 73, "Mereka memberi petunjuk dengan perintah Kami". Pemimpin dituntut tidak hanya menunjukkan tetapi mengantar rakyat ke pintu gerbang kebahagiaan. Atau dengan kata lain tidak sekedar mengucapkan dan menganjurkan, tetapi hendaknya mampu mempraktekkan pada diri pribadi kemudian mensosialisasikannya di tengah masyarakat. Pemimpin sejati harus mempunyai kepekaan yang tinggi (sense of crisis), yaitu apabila rakyat menderita dia yang pertama sekali merasakan pedihnya dan apabila rakyat sejahtera cukup dia yang terakhir sekali menikmatinya. (3). Telah membudaya pada diri mereka kebajikan. Lihat Q. S. Al-Anbiyaâ (21): 73, "Dan Kami wahyukan kepada mereka (pemimpin) untuk mengerjakan perbuatan-perbuatan baik dan menegakkan sholat serta menunaikan zakat". Hal ini dapat tercapai (mengantarkan umat kepada kebahagiaan) apabila kebajikan telah mendarah daging dalam diri para pemimpin yang timbul dari keyakinan ilahiyah dan akidah yang mantap tertanam di dalam dada mereka.

Sifat-sifat pokok seorang pemimpin tersebut sejalan dengan pendapat yang dikemukakan oleh Al-Mubarak seperti dikutip Hafidhuddin (2002), yakni ada empat syarat untuk menjadi pemimpin: Pertama, memiliki aqidah yang benar (aqidah salimah). Kedua, memiliki ilmu pengetahuan dan wawasan yang luas (`ilmun wasi`un). Ketiga, memiliki akhlak yang mulia (akhlaqulkarimah). Keempat, memiliki kecakapan manajerial dan administratif dalam mengatur urusan-urusan duniawi.

Memilih pemimpin

Dengan mengetahui hakikat kepemimpinan di dalam Islam serta kriteria dan sifat-sifat apa saja yang harus dimiliki oleh seorang pemimpin, maka kita wajib untuk memilih pemimpin sesuai dengan petunjuk Al-Quran dan Hadits.

Kaum muslimin yang benar-benar beriman kepada Allah dan beriman kepada Rasulullah saw dilarang keras untuk memilih pemimpin yang tidak memiliki kepedulian dengan urusan-urusan agama (akidahnya lemah) atau seseorang yang menjadikan agama sebagai bahan permainan/kepentingan tertentu. Sebab pertanggungjawaban atas pengangkatan seseorang pemimpin akan dikembalikan kepada siapa yang mengangkatnya (masyarakat tersebut). Dengan kata lain masyarakat harus selektif dalam memilih pemimpin dan hasil pilihan mereka adalah "cerminâ" siapa mereka. Hal ini sesuai dengan hadits Nabi saw yang berbunyi: "Sebagaimana keadaan kalian, demikian terangkat pemimpin kalian".

Sikap rakyat terhadap pemimpin

Dalam proses pengangkatan seseorang sebagai pemimpin terdapat keterlibatan pihak lain selain Allah, yaitu masyarakat. Karena yang memilih pemimpin adalah masyarakat. Konsekwensinya masyarakat harus mentaati pemimpin mereka, mencintai, menyenangi, atau sekurangnya tidak membenci. Sabda Rasulullah saw: "Barang siapa yang mengimami (memimpin) sekelompok manusia (walau) dalam sholat, sedangkan mereka tidak menyenanginya, maka sholatnya tidak melampaui kedua telinganya (tidak diterima Allah)".

Di lain pihak pemimpin dituntut untuk memahami kehendak dan memperhatikan penderitaan rakyat. Sebab dalam sejarahnya para rasul tidak diutus kecuali yang mampu memahami bahasa (kehendak) kaumnya serta mengerti (kesusahan) mereka. Lihat Q. S. Ibrahim (14): 4, "Kami tidak pernah mengutus seorang Rasul kecuali dengan bahasa kaumnya". dan Q. S. At-Taubah (9): 129, "Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, terasa berat baginya penderitaanmu lagi sangat mengharapkan kebaikan bagi kamu, sangat penyantun dan penyayang kepada kaum mukmin.

Demikianlah Al-Quran dan Hadits menekankan bagaimana seharusnya kita memilih dan menjadi pemimpin. Sebab memilih pemimpin dengan baik dan benar adalah sama pentingnya dengan menjadi pemimpin yang baik dan benar.

L U B E R

Pemilu di Indonesia pada awalnya ditujukan untuk memilih anggota lembaga perwakilan yaitu DPR, DPRD Provinsi, dan DPRD Kabupaten/ Kota. Setelah amandemen keempat UUD NRI Tahun 1945 pada tahun 2002, pemilihan Presiden dan Wakil Presiden, disepakati untuk langsung dipilih oleh rakyat, sehingga Pilprespun dimasukkan ke dalam rezim pemilu. Pilpres sebagai bagian dari rezim pemilu di adakan pertama kali dalam pemilu Tahun 2004. Pada tahun 2007, berdasarkan undang-undang Nomor 22 Tahun 2007, Pemilihan Kepala Daerah dan Wakil Kepala daerah juga dimasukkan sebagai bagian dari rezim pemilu. Meskipun di tengah masyarakat kadang istilah Pemilu lebih banyak merujuk kepada Pemilu Legislatif dan Pemilu Presiden dan Wakil Presiden yang diadakan setiap lima tahun sekali.

Arti Azas Pemilu
Penting juga untuk menjadi catatan dalam membahas masalah pemilu, yakni prinsip yang dianut dalam penyelenggaraan pemilu, yaitu pemilu yang dilaksanakan secara luber dan jurdil, yang mengandung pengertian bahwa pemilihan umum harus diselenggarakan secara demokratis dan transparan berdasarkan pada asas-asas pemilihan yang bersifat langsung, umum, bebas, dan rahasia, serta jujur dan adil.

Langsung berarti rakyat pemilih mempunyai hak untuk secara langsung memberikan suaranya sesuai dengan kehendak hati nuraninya, tanpa perantara.

Umum berarti pada dasarnya semua warga Negara yang memenuhi persyaratan minimal dalam usia yang berumur 17 tahun atau telah pernah kawin berhak ikut memiilih dalam pemilihan umum. Sedangkan warga Negara yang berumur 21 tahun berhak untuk dipilih. Jadi, pemilihan yang bersifat umum mengandung makna yang menjamin kesempatan yang berlaku secara holistik bagi semua warga Negara yang telah memenuhi persyaratan tertentu tanpa diskriminasi (pengecualian) berdasarkan misalnya acuan suku, agama, ras, golongan, jenis kelamin, kedaerahan, dan status sosial.

Bebas berarti setiap warga Negara yang berhak memilih bebas menentukan pilihannya tanpa ada tekanan dan paksaan dari siapapun. Di dalam melaksanakannya setiap waga Negara dijamin keamanannya sehingga dapat memilih sesuai dengan kehendak hati nurani dan kepentingannya.

Rahasia berarti dalam memberikan suaranya, pemilih dijamin bahwa pemilihnya tidak akan diketahui oleh pihak manapun dan dengan jalan apapun. Pemilih memberikan suaranya pada surat suara dengan tidak dapat diketahui oleh orang lain kepada suaranya diberikan.

Jujur berarti dalam menyelenggarakan pemilihan umum, penyelenggara, pelaksana, pemerintah, partai politik peserta pemilu, pengawas dan pemantau pemilu, termasuk pemilih serta semua pihak yang terlibat secara tidak langsung, harus bersikap dan bertindak jujur sesuai dengan peraturan perundang-undangan yang berlaku.

Adil berarti dalam menyelenggarakan pemilu, setiap pemilih dan partai politik peserta pemilu mendapat perlakuan yang sama, serta bebas dari kecuarangan dari pihak manapun.

AURAT WANITA

Aurat wanita adalah seluruh anggota tubuhnya kecuali wajah dan dua telapak tangannya. Leher dan rambutnya adalah aurat di hadapan lelaki ajnabi (bukan mahram) walaupun sehelai. Pendek kata, dari hujung rambut sampai hujung kaki kecuali wajah dan dua telapak tangan adalah aurat yang wajib ditutup.
 
Aurat Wanita dalam Hayaatul ‘Am (Kehidupan Umum / Public Life)
Yang dimaksudkan dengan hayaatul ‘am adalah keadaan di mana wanita itu berada di luar dari kawasan rumahnya di mana mereka bercampur dengan masyarakat. Pakaian wanita dalam kehidupan umum iaitu di luar rumahnya terdiri dari dua jenis iaitu :

• libaas asfal (baju bawah) yang disebut dengan jilbab, dan; 
• libaas ‘ala (baju atas) iaitu khimar (tudung).

Dengan dua pakaian inilah seseorang wanita itu boleh berada dalam kehidupan umum seperti di jalanan, di pasar-pasar, pasar raya, kampus, taman-taman, dewan orang ramai dan seumpamanya. Dalil wajib memakai jilbab bagi wanita adalah berdasarkan firman Allah :

“Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Al Ahzab:59)

Oleh sebab Al Quran berbahasa Arab, dan perkataan “jilbab” itu adalah perkataan Arab, maka kita hendaklah memahami apakah yang dimaksudkan “jilbab” di dalam bahasa Arab. Dengan kata lain, kita hendaklah memahami dan mengikuti apakah yang orang Arab faham bila disebut jilbab. Maka inilah pakaian yang diperintahkan oleh Allah kepada perempuan. Di samping itu, perincian tentang pakaian ini telah pun dijelaskan di dalam banyak hadis sahih yang wajib diikuti oleh setiap orang.

Jadi, apakah makna jilbab itu? Selain dari melihat sendiri kepada nas-nas hadis tentang pakaian yang dipakai Muslimah semasa zaman Rasulullah, kita juga boleh merujuk kepada banyak kamus Arab untuk mengetahui makna “jilbab”. Dalam kitab Al Mu’jam Al Wasith karya Dr. Ibrahim Anis [Kaherah: Darul Maarif ms 128], jilbab diertikan sebagai "ats tsaubul musytamil ala al jasadi kullihi" (pakaian yang menutupi seluruh tubuh), atau "ma fauqa ats tsiyab kal milhafah" (pakaian luar yang dikenakan di atas pakaian rumah, seperti milhafah (seperti jubah), atau "al mula’ah asy tamilu biha al mar’ah" (pakaian luar yang digunakan untuk menutupi seluruh tubuh wanita).

Berdasarkan pengertian ini, jelaslah bahawa yang diwajibkan ke atas wanita adalah mengenakan pakaian yang satu (sekeping) yang lurus dari atas hinggalah ke bawah, yakni hingga ke mata kaki. Maksud milhafah/ mula’ah (Arab) adalah pakaian yang dikenakan sebagai pakaian luar lalu dilebarkan sehingga ke bawah hingga menutupi kedua mata kakinya. Untuk pakaian atas, wanita disyariatkan/ diwajibkan memakai “khimar” iaitu tudung atau apa sahaja bahan/ kain yang serupa dengannya yang berfungsi menutupi seluruh kepala, leher, dan lubang leher baju di dada.

Dalil mengenai wajibnya mengenakan pakaian bahagian atas (khimar/ tudung) adalah Firman Allah (bermaksud), “Hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke dada mereka” (An Nur:31)

Pakaian jenis ini (jilbab dan khimar) wajib dipakai oleh seorang Muslimah (yang telah baligh) apabila hendak keluar menuju ke pasar-pasar atau berjalan melalui jalanan umum. Setelah memakai kedua jenis pakaian ini (jilbab dan khimar) maka barulah dibolehkan baginya keluar dari rumahnya menuju ke kehidupan 'am tanpa sebarang dosa. Jika tidak, maka dia tidak boleh (haram) keluar dari rumah kerana perintah yang menyangkut kedua jenis pakaian ini datang dalam bentuk yang umum, dan tetap dalam keumumannya dalam semua keadaan.

Mana-mana wanita yang telah baligh dan melanggar ketetapan Allah ini, maka berdosalah mereka dan layak mendapat seksa Allah di akhirat nanti.

Pakaian wanita dalam Hayatul Khassah (Kehidupan Khusus / private life)

Yang dimaksudkan dengan hayatul khassah adalah keadaan di mana seseorang wanita itu menjalani kehidupannya di rumahnya bersama dengan anggota keluarganya yang lain. Adapun cara seorang Muslimah menutupi auratnya di hadapan lelaki ajnabi dalam kehidupan khusus seperti di rumahnya atau di dalam kenderaan peribadi, syara' tidak menentukan bentuk/ fesyen pakaian tertentu tetapi membiarkan secara mutlak tanpa menentukannya dan cukup dengan mencantumkan lafaz dalam firman-Nya yang berbunyi, “wa laa yubdiina” (“dan janganlah mereka menampakkan”) [rujuk Surah An Nur:31]

Atau sabda Nabi, “lam yashluh an yura minha” (“tidak boleh baginya menampakkan tubuhnya”) - HR Abi Dawud

Jadi, pakaian yang menutupi seluruh auratnya kecuali wajah dan telapak tangan dianggap sudah menutupi, walau bagaimana pun bentuknya. Tetapi ia adalah tertakluk kepada hukum tabarruj (sila lihat perbincangan di bawah).

Berdasarkan hal ini maka setiap bentuk dan jenis pakaian yang dapat menutupi aurat iaitu yang tidak menampakkan aurat dianggap sebagai penutup bagi aurat secara syar'ie, tanpa melihat lagi bentuk, jenis, atau fesyennya. Namun demikian syara' telah mensyaratkan dalam berpakaian agar pakaian yang dikenakan dapat menutupi kulit. Jadi pakaian wajib dapat menutupi kulit sehingga warna kulitnya tidak diketahui. Jika tidak demikian, maka tidak dikatakan menutup aurat. Oleh kerana itu apabila kain penutup itu tipis/ transparent sehingga nampak warna kulitnya dan dapat diketahui sama ada kulitnya berwarna merah atau coklat, maka kain penutup seperti ini tidak boleh dijadikan penutup aurat dan haram hukum memakainya.

Larangan Bertabarruj

Adapun dalil tentang larangan bertabarruj adalah juga dari Surah An Nur:60 iaitu Firman Allah :

“Dan perempuan-perempuan tua yang telah terhenti [dari haid dan mengandung] yang tiada ingin kawin (lagi), tiadalah atas mereka dosa menanggalkan pakaian mereka dengan tidak (bermaksud) menampakkan perhiasan (tabarruj), dan berlaku sopan adalah lebih baik bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (An Nur:60)

Mafhum muwafaqah (yang disepakati) dari ayat ini adalah jika perempuan tua yang telah putus haid haram menampakkan perhiasan iaitu bertabarruj, apatah lagi perempuan yang masih muda, belum putus haid dan berkeinginan berumahtangga, tentulah lebih lagi. Dalil lain ialah :

“Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu; dan dirikanlah sembahyang serta berilah zakat; dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya. Sesungguhnya Allah (perintahkan kamu dengan semuanya itu) hanyalah kerana hendak menghapuskan perkara-perkara yang mencemarkan diri kamu – wahai “AhlulBait” dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya (dari segala perkara yang keji).” (Al Ahzab:33)

Dan Hadis Rasulullah  riwayat dari Bazzar dan At Termizi menjelaskan, “Sesungguhnya wanita itu adalah aurat, setiap kali mereka keluar, syaitan akan memperhatikannya”.

Abul A’la al Maududi berkata; “Jika kalimat tabarruj dipergunakan kepada kaum wanita, ia bermakna :

• Wanita yang menunjukkan kecantikan wajahnya, daya tarik tubuhnya kepada lelaki asing (yang bukan mahramnya);
• Wanita yang mendedahkan kecantikan pakaian dan perhiasannya kepada lelaki asing; dan memperlihatkan dirinya, make-upnya, gerak-gerinya dan kemegahannya. Selain memastikan pakaiannya tidak nipis, jarang, longgar, tidak memakai perhiasan yang menarik perhatian lelaki ajnabi, tidak menyerupai pakaian lelaki atau orang kafir / musyrik, pakaiannya yang bukan melambangkan kemegahan, dia juga tidak boleh tampil dengan haruman semerbak. "Sesiapa jua wanita yang memakai minyak wangi kemudian melintasi khalayak ramai dengan tujuan dihidu bau yang dipakainya, maka dia dikira berzina” [hadis dari Abu Musa al-Asy’ari].

Sesungguhnya aurat wanita Islam bukanlah hanya tudung semata-mata sebagaimana yang difahami oleh sebahagian umat Islam sebaliknya apa yang paling penting ialah setiap Muslimah mestilah memahami batasan aurat dalam hayatul khassah (kehidupan khusus) dan hayatul am (kehidupan umum) menurut syarak selain menyedari keharaman bertabarruj atas semua wanita sama ada belum atau telah putus haid. Menutup aurat juga hendaklah didasari dengan iman dan taqwa iaitu mengharapkan keredhaan Allah semata-mata, bukan atas dasar hak asasi atau rutin harian.

 

............0000000000...............

Dunia memang tak seperti tampaknya. Banyak hal tersembunyi di baliknya. Yang sering tampil ke depan justru kebohongan dan penipuan. Kebenaran, yang seringkali menyakitkan, justru mengendap di balik apa yang tampak.

Pikiran dan Penampakan

Ironisnya, penipu terbesar kita adalah pikiran kita sendiri. Dengan segala macam prasangka dan trauma, kita melihat kenyataan tidak dengan kejernihan berpikir, namun dengan kabut yang mengacaukan. Akibatnya, kita disiksa oleh pikiran kita, misalnya dengan kecemasan dan ketakutan akan orang lain, atau atas masa depan. Pikiran yang kacau akhirnya menuntun tindakan yang juga kacau, yang menciptakan konflik dan ketegangan antar manusia.

Sumber kedua adalah penampakan. Kita harus hidup dengan berpijak pada pemikiran dasar, bahwa apa yang tampak itu tak pernah apa yang sesungguhnya. Berpijak pada pandangan ini, maka kita pun perlu untuk “tidak percaya” pada apa yang tampak dari orang lain.

Tradisi

Di dalam hidup, kita juga dikelilingi oleh tradisi. Dalam arti ini, tradisi adalah pandangan yang telah mengental menjadi kebiasaan, dan diwariskan dari satu generasi ke generasi lainnya. Tradisi lalu kerap disamakan begitu saja dengan kebenaran. Inilah penipuan berikutnya yang mesti kita tanggapi secara kritis.

Tradisi bisa berupa ritual (upacara adat), tetapi juga bisa berupa kebiasaan lama yang terus dilakukan, tanpa sadar. Kebiasaan itu dianggap sebagai kebenaran yang tak boleh dipertanyakan. Anggapan inilah yang membuat tradisi kerap kali menipu kita. Dunia berubah, dan kita berubah di dalamnya. Tradisi mungkin cocok untuk masa lalu, tetapi jelas ia harus dipertanyakan ulang, guna menanggapi keadaan di masa sekarang.

Tradisi sebagai penipuan juga mengental menjadi pandangan umum, atau klise. Bentuknya beragam, mulai dari cara merawat anak, sampai dengan apa yang terjadi setelah kematian. Pandangan-pandangan semacam ini bertebaran luas di masyarakat kita, dan kerap dipercaya begitu saja, tanpa pikiran kritis. Jika ini terjadi, maka kita juga akan tertipu oleh tradisi.

Moralitas Tradisional

Moralitas kerap menempel erat dengan tradisi. Di dalam moralitas tradisional, kita juga bisa menemukan banyak sekali penipuan-penipuan, terutama jika kita tidak mempertanyakan keduanya secara kritis. Penipuan-penipuan ini biasanya menutupi penindasan yang ada di baliknya, yang kerap kali menggunakan tradisi, dan moralitas sebagai pembenaran. Jika kita terima begitu saja apa yang dituangkan oleh tradisi, dan moralitas, maka kita juga akan menjadi korban penipuan.

Di dalam hidup sehari-hari, kita sering mendengar kata berikut, “kata orang”. Biasanya, kata ini muncul, sebelum sebuah nasihat diberikan. Begitu banyak prasangka dan klise yang melekat pada kata ini. Begitu banyak penipuan terkandung di dalamnya yang menjerumuskan orang untuk membuat keputusan yang salah. Hidup yang didasarkan pada “mengikuti kata orang”, juga dalam bentuk lain, akan menjerumuskan kita pada kepalsuan hidup.

Hemat saya,  bahwa pandangan umum, yakni pandangan yang diikuti banyak orang, selalu salah. Dengan kata lain, pandangan umum, atau trend/mode, selalu menyesatkan kita. Dengan alasan,  Mode atau trend selalu menggiring kita untuk berpikir dan bertindak dengan pola yang sudah umum, yang sudah diterapkan oleh orang lain, namun tak selalu cocok untuk hidup kita.

Jika kita mengikuti mode atau trend, maka kita akan terperosok ke dalam penipuan. Jika kita mengikuti mode atau trend secara buta, kita akan hidup dalam kepalsuan. Akibatnya, kita akan membuat keputusan-keputusan yang tidak tepat dalam hidup kita. Di akhir hidup, kita akan mati dengan penyesalan, karena melulu secara buta hidup mengikuti mode.

Pendidikan

Kita hidup di dalam masyarakat sertifikat. Artinya, sertifikat, yakni kertas tertulis tentang identitas serta kemampuan kita, menentukan seluruh hidup kita, dari kita lahir sampai mati. Namun, sertifikat bukanlah kenyataan. Ia adalah simbol dari kenyataan yang di belakangnya, yakni identitas dan kemampuan kita (ijazah).

Namun, seringkali, ijazah menipu kita. Ia menggambarkan sesuatu yang tak sesuai kenyataan. Lulusan dari universitas ternama, namun dengan kemampuan nol besar. Tentu saja, kita perlu sertifikat, namun kita perlu untuk membaca dan memahaminya secara kritis, supaya tidak tertipu.

Namun, peringkat tidak otomatis mencerminkan mutu. Dengan kata lain, peringkat yang tinggi tidak otomatis mencerminkan kenyataan yang ada. Percaya pada peringkat secara buta berarti siap untuk ditipu. Inilah penipuan yang paling kejam, yakni bersembunyi pada sesuatu yang luhur untuk menyimpan kebohongan.

Bentuk-bentuk penipuan yang terkandung di dalam tradisi dan hal-hal yang mengitarinya kerap diwariskan melalui pendidikan. Dalam arti ini, pendidikan pun juga hanyalah sebuah penipuan. Pendidikan berubah menjadi pelatihan orang, supaya menjadi patuh dan dangkal. Tanpa sikap kritis pada pengandaian-pengandaiannya sendiri, pendidikan berubah menjadi pewaris kebohongan dan kesalahan berpikir.

Sikap Curiga yang Sehat

Di dalam hidup, kita perlu untuk berpikir kritis. Pertama-tama, kita perlu kritis pada pikiran kita sendiri, yakni pada prasangka dan anggapan-anggapan salah yang kita pegang selama ini. Kita perlu mempertanyakan tradisi yang kita hidup, dan kebiasaan yang kita lakukan sehari-hari. Kita perlu memiliki rasa curiga yang sehat, tidak hanya terhadap hal-hal di sekitar kita, tetapi juga pada pikiran kita sendiri.

Dari sikap kritis, lalu kita belajar untuk berpikir mandiri. Kita mengambil jarak dari pengaruh-pengaruh di sekitar kita, dan melihat ke dalam diri kita sendiri. Dari pikiran yang mandiri, lalu kita belajar untuk membuat keputusan sendiri. Dengan sikap ini, kita bisa terhindar dari penipuan-penipuan di sekitar kita, dan mulai membuat keputusan secara mandiri di dalam hidup kita.

Dengan sadar, bahwa banyak hal di sekitar kita itu menipu, kita lalu mulai bisa mencari makna yang sejati untuk hidup kita sendiri. Kita bisa mulai membangun harapan, tidak hanya untuk diri kita sendiri, tetapi juga untuk masyarakat dan bangsa kita. Kita bisa melawan segala kesalahan berpikir dan tradisi yang menindas. Bukankah hidup semacam ini yang kita semua inginkan?

DO'A SEMASA HAMIL

 “Dialah yang menciptakan kamu dari diri yang satu dan dari padanya Dia menciptakan isterinya, agar dia merasa senang kepadanya. Maka setelah dicampurinya, isterinya itu mengandung kandungan yang ringan, dan teruslah dia merasa ringan (beberapa waktu). kemudian tatkala dia merasa berat, keduanya (suami-isteri) bermohon kepada Allah Tuhannya, seraya berkata, “Sesungguhnya jika Engkau memberi kami anak yang saleh, tentulah kami termasuk orang-orang yang bersyukur”. (QS. Al A’raf : 189).

Menurut Ulama, berdasarkan pada ayat ini, maka kehamilan terbagi menjadi dua, yaitu “Hamil Majazi” dan “Hamil Hakiki”. Ada-pun yang dimaksud dengan hamil majazi adalah di mana seorang wani-ta telah dinyatakan hamil, namun belum terasa berat akibat kehamilan-nya itu, atau_menurut ayat di atas_ disebut dengan hamil ringan. Adapun yang dimaksud dengan hamil hakiki adalah di mana seorang wanita yang hamil tersebut telah benar-benar nyata kehamilannya dan merasakan beratnya kehamilan tersebut_atau menurut ayat di atas_disebut dengan hamil berat.

Salah satu tradisi yang berkembang di masyarakat berkenaan dengan kehamilan adalah acara selamatan empat bulanan, namun ada juga yang mengadakannya dengan tujuh bula-nan.

Ketika usia kandungan mencapai empat atau tujuh bulan, maka diada-kanlah acara selamatan atau syukuran dengan mengundang sanak famili dan tetangga-tetangga dekat. Setelah me-reka berkumpul, biasanya acara dimulai dengan pembacaan surat Yusuf dan surat Maryam, sebagai simbol dari bentuk permohonan kepada Tu-han. Dengan membaca surat Yusuf diharapkan jika kelak anaknya lahir laki-laki, maka akan sebaik dan seganteng nabi Yusuf AS, sedangkan jika yang terlahir adalah perempuan, maka diharapkan anaknya akan secantik Siti Maryam.

Pada dasarnya ritual empat bulanan ataupun tujuh bulanan merupakan tradisi yang baik karena sarat dengan dzikir dan do’a mohon keselamatan bagi wanita yang mengandung dan janin yang dikandungnya. Hanya saja menjadi keliru ketika hal ini dianggap satu kewajiban.
Bagi yang melaksanakan empat bulan, biasanya mereka berpegang kepada hadits Nabi Saw sebagai berikut:

 “Sesungguhnya salah seorang di antara kamu dikumpulkan bentuk kejadiannya dalam bentuk nuthfah (air mani) selama 40 hari, kemudian menjadi ‘alaqah (darah yang beku) selama itu pula, lalu menjadi mudhgah (sepotong daging) selama itu juga. Kemudian diutus satu Malaikat kepadanya. Maka Malaikat itu meniupkan ruh padanya. Lalu Malaikat itu diperintah untuk menuliskan empat ketentuan yaitu, tentang rizkinya, umurnya, amalnya dan apakah termasuk ke dalam gologan orang yang celaka atau orang yang beruntung”. (HR. Bukhari Muslim).

Mengacu pada hadits ini, sementara orang mengadakan acara syukuran empat bulanan dengan harapan agar apa yang ditentukan Allah kepada si cabang bayi adalah ketentuan yang paling baik. Acara semacam ini me-rupakan satu hal yang sangat positif, di mana proses pembentukan generasi yang shaleh di mulai dari sini.

Bagi ummat Islam, proses pembentu-kan generasi yang shaleh sudah diusahakan semenjak bayi dalam kandungan. Itu sebabnya pada syuku-ran empat bulanan biasa dilantunkan ayat-ayat A Qur’an serta dzikir dan do’a-do’a yang ditujukan untuk keba-ikan dan keselamatan serta kesejahte-raan si cabang bayi dan bagi kedua orang tuanya. Salah satu contoh do’a yang biasa dibaca adalah:

 “Ya Allah, curahkanah rahmat dan kesejahteraan kepada penghulu kami Nabi Muhammad dan kepada seluruh keluarganya. Ya Allah, jika yang ada dalam rahimnya itu seorang bayi laki-laki, maka jadikanlah ia seorang anak yang shaleh, bagus rupanya, sempurna kejadiannya, selamat se-jahtera, luas ilmunya serta menga-malkannya, taat beragama, memiliki akhlak yang baik, banyak hartanya lagi pemurah, serta senantiasa mem-peroleh pertolongan dari Engkau dalam melakukan segala kebajikan. Dan jika yang ada dalam rahimnya itu seorang bayi perempuan, maka jadikanlah ia seorang anak yang shalehah, cantik rupanya, sempurna kejadiannya, selamat sejahtera, luas ilmunya serta mengamalkannya, taat beragama, memiliki akhlak yang baik, banyak hartanya lagi pemurah, serta senantiasa memperoleh pertolo-ngan dari Engkau dalam melakukan segala kebajikan. Ya Allah, seandai-nya Engkau telah menetapkannya ke dalam golongan orang-orang yang memperoleh kebahagiaan, maka te-tapkanlah ia didalam golongan orang-orang yang memperoleh keba-hagiaan itu. Akan tetapi jika Engkau telah menetapkannya dalam golo-ngan orang yang mendapat kecelaka-an, maka hapuslah ia dari golongan orang-orang yang celaka dan tetap-kanlah ia dalam golongan orang-orang yang memperoleh kebahagia-an. Sesungguhnya Engkau Maha Berkuasa untuk menghapus sesuatu dan menetapkannya, dan hanya di sisi Engkaulah Ummul Kitab”.

Lain halnya orang yang mengadakan prosesi tujuh bulanan. Selain mem-baca do’a di atas biasanya ditambah dengan do’a mohon keselamatan pada saat melahirkan. Hal ini_yakni syukuran tujuh bulanan_dilaksanakan bukan tanpa dasar. Perhatikan kembali firman Allah berikut:
“Dialah yang menciptakan kamu dari diri yang satu dan dari padanya Dia menciptakan isterinya, agar dia me-rasa senang kepadanya. Maka sete-lah dicampurinya, isterinya itu me-ngandung kandungan yang ringan, dan teruslah dia merasa ringan (beberapa waktu). kemudian tatkala dia merasa berat, keduanya (suami-isteri) bermohon kepada Allah Tu-hannya, seraya berkata, “Sesungguh-nya jika Engkau memberi kami anak yang saleh, tentulah kami termasuk orang-orang yang bersyu-kur”. (QS. Al A’raf : 189).

Ayat ini seakan-akan menganjurkan untuk memperbanyak berdo’a ketika seorang ibu mengandung, lebih-lebih ketika mendekati masa melahirkan.

Kesimpulannya adalah, bahwa pada saat syukuran empat bulanan kita berdo’a agar apa yang menjadi ketentuan Allah yang akan berlaku pada cabang bayi merupakan ketentuan yang terbaik. Baik dari sisi rizki, usia maupun nasibnya. Sedang-kan pada syukuran tujuh bulanan kita juga berharap agar ibunda dari anak tersebut diselamatkan dalam melahir-kan serta kelak ketika lahir seorang anak, maka anak tersebut menjadi anak yang shaleh.

Pada dasarnya syukuran empat bulan atau tujuh bulan merupakan suatu upaya dalam rangka membentuk ge-nerasi yang berkualitas yang diapre-siasikan dalam bentuk pembacaan dzikir dan do’a-do’a yang dipanjat-kan kepada Allah demi kebaikan sang anak manakala ia terlahir ke alam dunia. Tetapi sekali lagi, hal ini hanyalah satu tradisi yang baik dan positif manakala tetap dalam bingkai syari’at.

Adapun bagi kedua orang tua hen-daknya jangan hanya berdo’a pada saat syukuran saja. Bahkan ketika pertama kali menanam benih ke dalam rahim kita sudah diajarkan untuk berdo’a. Rasulullah Saw bersabda:

 “Jika salah seorang di antara kamu apabila mendatangi istrinya berdo’a: “Ya Allah jauhkanlah syaitan dariku dan jauhkanlah setan dari apa yang telah Engkau rizkikan kepadaku”, kemudian lahir seorang anak, nisca-ya anak tersebut tidak akan dicelakai oleh syaitan”. (HR. Ibnu Majah).

Islam memberikan jalan bahwa untuk mencetak generasi yang shaleh perlu diusahakan sejak dini. Mulai dari memilih calon pasangan, maupun pa-da saat pertama kali menanam benih hingga ketika istri mulai mengan-dung, seluruhnya tidak pernah lepas dari do’a dan munajat kepada Allah.

Bagi yang berpendapat lain, jangan sampai menjadi perdebatan yang hanya akan berujung pada perpecahan. Malahan, mestinya perbedaan pendapat yang kerap terjadi seharusnya diarahkan kepada usaha untuk memperdalam khazanah pengetahuan. Wallahu A’lam

republik - IMPOR -

Bagaimanapun, mandiri lebih baik dibanding harus bergantung. Mencipta lebih utama daripada mengikuti, itu berlaku untuk bangsa maupun individu manapun. Mandiri secara teknologi buat kita tidak perlu selalu turuti asing. Apalagi ikuti sistem mereka. Saatnya bangsa ini harus percaya diri mengembangkan sistemnya sendiri didasari hasrat keinginan untuk mandiri. Kita sudah punya banyak ahli, peneliti juga, meski outcamenya masih parsial tidak seluruhnya aplikatif sehingga manfaatnya belum terasa langsung. Butuh waktu dan konsistensi, bukan sekedar skor untuk mengalahkan jumlah publikasi ilmiah dan hak paten negara sebelah.

Impian Indonesia untuk mandiri secara teknolgi harus di reaktivasi kembali demi masa depan bersama. Ironisnya, di negara ini pengembangan teknologi tidak dapat tempat cukup. Tapi dana ratusan trilyun mudah cair untuk BLBI, anggaran untuk saksi pemilu dan biaya politik lainnya. Sosial politik dan ekonomi jauh lebih kuat pengaruhnya dibanding pertimbangan untuk majukan teknologi. Diskusi sosial politik lebih mendominasi ruang publik dibanding  gerakan teknologi alternatif kerakyatan. Ilmu sosial, politik, dan hukum berkembang pesat kuantitasnya, mereka seolah lebih produktif hasilkan wacana yang hanya habiskan energi. Banyak bicara, miskin karya kurang bekerja.

Padahal ranah informasi dalam membentuk opini tidak segannya bersifat provokatif, mendeskreditkan bahkan adudomba. Kebohongan yang diulang-ulang bisa bikin orang percaya, ini doktrin lama dikenal dengan agitasi propaganda, jauh beda dengan sikap kritis yang rasional-objektif dimana bahan bakunya berdasar fakta/data. Sehingga jangan heran jika semua ” informasi”bisa dibolak balik Tergantung pesanan dan kepentingan.

Kita mengulang kesalahan Eropa. Sibuk dengan ilmu humanisme dibanding science teknologi. Jepang, Korea, China tetap konsisten utamakan teknologi. Opini pengembangan teknologi hanya terjadi di ruang terbatas, laboratiorium dan kampus, sedangkan ruang publik ditutupi riuhnya bunyi politik. Tidak banyak yang tau bahwa melalui tangan IMF, program teknologi strategis kita diberangus. Sekarang kita hanya pasar dari produk asing, RI jadi Republik Impor.

BERPIKIR EKSTRIM (SEBAB)

Seseorang atau kelompok orang dengan pemikiran radikal amat berbahaya, karena akan timbulnya pikiran yang terlampau ekstrim. Dalam hal ini,  perlunya pengkajian akan sebab-sebab timbulnya pikiran yang ekstrim dan cara-cara menghadapinya, sehingga dapat diatasi dengan seksama. 

Pertama, tiap-tiap pikiran atau pendapat harus dilawan dengan pikiran, pandangan dan diobati dengan keterangan serta dalil-dalil yang kuat, sehingga dapat menghilangkan keragu-raguan dan pandangan yang keliru itu. Jika kita menggunakan kekerasan sebagai alat satu-satunya, maka tentu tidak akan membawa faedah. 

Kedua, mereka itu (orang-orang yang berpandangan salah) umumnya adalah orang-orang baik, kuat agamanya dan tekun ibadatnya, tetapi mereka dapat digoncang oleh hal-hal yang bertentangan dengan Islam dan yang timbul pada masyarakat Islam. Misalnya akhlak buruk, kerusakan di segala bidang, kehancuran dan sebagainya. Mereka selalu menuntut dan mengajak pada kebaikan, dan mereka ingin masyarakatnya berjalan di garis yang telah ditentukan oleh Allah, walaupun jalan atau pikirannya menyimpang pada jalan yang salah dan sesat karena mereka tidak mengerti. 

Maka, sebaiknya kita hormati niat mereka yang baik itu, lalu kita beri penerangan yang cukup, jangan mereka digambarkan atau dikatakan sebagai binatang yang buas atau penjahat bagi masyarakat. Tetapi hendaknya diberi pengarahan dan bimbingan ke jalan yang benar, karena tujuan mereka adalah baik, akan tetapi salah jalan. 

Mengenai sebab-sebab timbulnya pikiran-pikiran tersebut adalah sebagai berikut: 

1. Tersebarnya kebatilan, kemaksiatan dan kekufuran, yang secara terang-terangan dan terbuka di tengah masyarakat Islam tanpa ada usaha penccgahannya. Bahkan sebaliknya, untuk meningkatkan kemungkaran dan kemaksiatan dia menggunakan agama sebagai alat propaganda untuk menambah kerusakan-kerusakan akhlak dan sebagainya. 

2. Sikap para ulama yang amat lunak terhadap mereka yang secara terang-terangan menjalankan praktek orang-orang kafir dan memusuhi orang-orang Islam. 

3. Ditindaknya gerakan-gerakan Islam yang sehat dan segala dakwah yang berdasarkan Al-Qur'an dan As-Sunnah. Maka, tiap-tiap perlawanan bagi suatu pikiran yang bebas, tentu akan melahirkan suatu tindakan kearah yang menyimpang, yang nantinya akan melahirkan adanya gerakan bawah tanah (ilegal). 

4. Kurangnya pengetahuan mereka tentang agama dan tidak adanya pendalaman ilmu-ilmu dan hukum-hukum Islam secara keseluruhan. Oleh karena itu, mereka hanya mengambil sebagian dan meninggalkan sebagian yang lain, dengan paham yang keliru dan menyesatkan. 

Keikhlasan dan semangat saja tidak cukup sebagai bekal diri sendiri, jika tidak disertai dasar yang kuat dan pemahaman yang mendalam mengenai hukum-hukum Islam. Terutama mengenai hukum syariat dan ilmu fiqih, maka mereka ini akan mengalami nasib yang sama dengan para Al-Khawarij di masa lampau, sebagaimana keterangan Al-Imam Ahmad. 

Oleh karena itu, orang-orang saleh yang selalu menganjurkan untuk menuntut ilmu dan memperkuat diri dengan pengetahuan Islam sebelum melakukan ibadat dan perjuangan, agar teguh pendiriannya dan tidak kehilangan arah. 

Al-Hasan Al-Bashri berkata: "Segala amalan tanpa dasar ilmu, seperti orang yang berjalan tetapi tidak pada tempatnya berpijak (tidak pada jalannya). 

Tiap-tiap amal tanpa ilmu akan menimbulkan kerusakan lebih banyak daripada kebaikannya. Tuntutlah ilmu sehingga tidak membawa madharat pada ibadat dan tuntutlah ibadat yang tidak membawa madharat pada ilmu. Maka, ada segolongan kaum yang melakukan ibadat dan meninggalkan ilmu, sehingga mereka mengangkat pedangnya untuk melawan ummat Muhammad saw. yang termasuk saudaranya sesama Muslim (saling berperang tanpa adanya alasan). Jika mereka memiliki ilmu, tentu ilmu itu tidak akan membawa ke arah perbuatan itu."